EL TIKMũ'ũN
Los Tikmũ'ũn, conocidos como Maxakali, son hablantes de la lengua Maxakali, clasificada dentro de la familia lingüística Macro-Jê. Suman 2.629 personas, distribuidas en cuatro territorios de Minas Gerais:
TI Maxakali: Água Boa (Santa Helena de Minas) y Pradinho (Bertópolis), 5.305 ha, 2.079 personas;
Reserva Indígena Aldeia Verde (Ladainha), 72 ha, 219 personas;
Reserva Indígena Cachoeirinha (Teófilo Otoni), 19 ha, 20 personas);
Pueblo-Escuela-Bosque (Teófilo Otoni), 122 ha, 311 personas.
Fuente: SESAI, 2025.
Según los Tikmũ'ũn, sus ancestros provenían de diversas regiones, cada uno con su propio repertorio de canciones y rituales que se celebran en sus aldeas hoy en día. Aunque se les trata sistemática e indebidamente como un solo pueblo, estos Tikmũ'ũn conservan la memoria de la diversidad de sus grupos originales, que recorrieron las zonas entre la costa sur de Bahía y el este de Minas Gerais durante los siglos XVI, XVII, XVIII, XIX y XX, a lo largo de los valles de los ríos Pardo, Jequitinhonha, Mucuri, Buranhém, Jucuruçu (o río Prado), Itanhém (o río Alcobaça), Dôce y São Mateus, así como otros ríos menores de esta región.
Si bien el proyecto de destrucción de sus territorios ha avanzado, la asimilación de los Tikmũ'ũn no lo ha hecho. Incluso hoy, emprenden viajes por sus regiones ancestrales donde recopilan lo que sus parientes les enseñaron: conjuntos de canciones, danzas, léxicos, historias y un vasto corpus de conocimientos sobre la fauna y la flora, al que llaman YÃMĨYXOP. Actualizan con ahínco en sus aldeas aproximadamente doce corpus de canciones rituales, un Patrimonio Inmaterial de inestimable riqueza cultural, histórica y lingüística.
EL TIKMũ'ũN Y
EL YÃMĩYXOP
Los Tikmũ'ũn cuentan historias de los encuentros de sus ancestros con diferentes pueblos, a los que llaman yãmĩyxop: pueblos murciélago, pueblos loro, pueblos koatkuphi, pueblos mono, pueblos kõmãyxop, pueblos oruga, pueblos tapires, pueblos luciérnagas, pueblos avispas, pueblos hormigas, pueblos renacuajos, pueblos pacas, pueblos caboclos de agua, pueblos orejudos (los "botocudos"), el pueblo ẽhẽ (otros "botocudos"), y con diferentes seres (mĩmputax, hijo de trueno, hijo de abeja, nutria, panãnot). También cuentan historias de cómo sus parientes se transformaron en otros pueblos: pueblos halcón, pueblos yãmĩy, pueblos yãmĩyhex, pueblos tapires y pueblos pecaríes.
Por lo tanto, no poseen una historia única e inequívoca, ni la simple historia de su contacto con los blancos. Los Tikmũ'ũn poseen una rica y compleja historiografía de encuentros, marcada por alianzas, guerras, afiliaciones, adopciones, intercambios de canciones, alimentos, conocimiento de las plantas, etc. A través de sus relaciones cotidianas con los yãmĩyxop, actualizan un patrimonio intangible de inestimable riqueza cultural. Cada uno posee formas de enunciación vocal, regímenes y pentagramas (responsorios, solistas alternados, coros femeninos alternados con coros masculinos, coros antifonales), canciones, textos, instrumentos y regímenes alimentarios muy distintos. Pero lo que ha llamado la atención de algunos investigadores es que estos conjuntos de canciones corresponden a una verdadera colección lingüística histórica, que permite vislumbrar datos léxicos y gramaticales de las diversas lenguas de pueblos indígenas interrelacionados que habitaron esta región, antiguamente cubierta por la Mata Atlántica y ahora extinta.
Los Yãmĩyxop sirven como sistemas de clasificación distintivos entre todos estos repertorios de los que los pueblos Tikmũ'ũn han sido custodios.
Cada uno de los 12 yãmĩyxop enumerados hoy por los Tikmũ'ũn contiene aproximadamente 30 horas de cantos, cada uno con un léxico distintivo, con sistemas de clasificación distintos, y probablemente heredados y preservados por los Tikmũ'ũn de los diversos pueblos que hablan lenguas de la familia Maxakalí. Estos repertorios constituyen el inventario de un conocimiento detallado de la Mata Atlántica, como este canto del mielero:
(Dibujo de Donizete Maxakali)
Quiero la miel de arapuá hui hui
Quiero la miel de la chica blanca hui hui
Quiero la miel del mandaguari amarillo hui hui
Quiero la miel de guaraipo hui hui
Quiero la miel de la dama blanca hui hui
Quiero miel de uruçu hui hui
Oh, quiero, hui hui
Quiero la miel del mandaguari amarillo hui hui
Quiero la miel del mandaguari amarillo hui hui
Quiero miel de Saranhão hui hui
Quiero la miel de Mombucao hui hui
Quiero la miel de arapuá hui hui
Quiero la miel de la abeja perro hui hui
Quiero la miel de arapuá hui hui
Quiero miel de uruçu hui hui
Quiero la miel de la abeja cortadora de hojas hui hui
Quiero la miel de la mandaçaia hui hui
Quiero miel en guaraipo hui hui
Quiero la miel de la abejita hui hui
Quiero la miel de la chica blanca hui hui
Quiero miel de uruçu hui hui
Quiero miel de la abejita hui hui
Quiero la miel de la dama blanca hui hui
Quiero miel de Jataí hui hui
Quiero la miel de Iraí hui hui
Quiero miel de mombuca hui hui
Quiero miel de mombuca hui hui
Quiero la miel de la chica blanca hui hui
Quiero la miel de puxxokata hui hui
Quiero miel de koxkak hui hui
Quiero la orquídea de miel de abeja hui hui
Quiero la miel de la abeja hui hui
Quiero miel de pukyãykuxnõg hui hui
Quiero comer cualquier fruta hui hui
Quiero comer la fruta de la gameleira hui hui
Quiero comer papaya hui hui
Quiero comer genipap hui hui
Quiero comer anacardos hui hui
Quiero comer la fruta de la embaúba blanca hui hui
Quiero comer piña hui hui
Quiero comer maracuyá hui hui
Quiero comer la fruta del embaúba del pantano hui hui
Quiero comer la fruta de semilla grande hui hui
Quiero comer jabuticaba hui hui
Quiero comer mango hui hui
Quiero comer la fruta como jabuticaba hui hui
Quiero comer plátano hui hui
Quiero comer caña de azúcar hui hui
Quiero comer yaca hui hui
eh
LAS TIERRAS DE TIKMũ'ũN
Aunque ya no tienen bosques, los Tikmũ'ũn siguen cantando las canciones que enumeran su conocimiento de la biodiversidad, produciendo y reproduciendo sus prácticas culturales colectivas y preservando su lengua. En estas prácticas, enfrentan y resisten la devastación incontable de grupos extractivos y agricultores, exponiéndolos a otra faceta de la violencia a la que históricamente han sido sometidos los pueblos indígenas en Brasil. Debido a esta sorprendente fortaleza y resiliencia cultural, los Tikmũ'ũn son respetados por los pueblos indígenas de todo el país y buscados por investigadores y artistas de Brasil y de todo el mundo. Por lo tanto, la recuperación de estos territorios es urgente para garantizar los derechos fundamentales de los Tikmũ'ũn y también para proteger un patrimonio cultural para toda la humanidad. Los estudios históricos nos permiten mapear la presencia y el desplazamiento de los pueblos Tikmũ'ũn en una vasta región entre Minas Gerais, Bahía y Espírito Santo, que abarca las cuencas de los ríos Pardo, Jequitinhonha, Mucuri, Prado, São Mateus y Río Doce. Diversas presiones coloniales y sucesivas masacres llevaron a estos pueblos a concentrarse en la frontera entre Minas Gerais y Bahía, donde se encuentra la Tierra Indígena Maxakali.
Fuente del mapa: Paulo Dimas de Menezes. Mapa que abarca (en verde) toda la región históricamente transitada y ocupada por los pueblos Tikmũ'ũn.
TIERRA INDÍGENA MAXAKALI
Según la historiadora Maria Hilda Paraíso (en: El Tiempo del Dolor y del Trabajo: La Conquista de los Territorios Indígenas en el Sertón Oriental, São Paulo, USP, 1998), los informes sobre un grupo "Amixokori" datan del siglo XVI, como lo mencionan los tupís del Este. Estudios y relatos de historiadores nos permiten mapear la presencia y el desplazamiento de los pueblos Tikmũ'ũn en una vasta región entre los estados de Minas Gerais, Bahía y Espírito Santo, que abarca las cuencas de los ríos Pardo, Jequitinhonha, Mucuri, Prado, São Mateus y Río Doce. La investigadora mapea los registros históricos de los asentamientos Maxakali con sus fechas.
Diversas presiones coloniales y sucesivas masacres llevaron a estos pueblos a agruparse inicialmente en la frontera entre los estados de Minas Gerais y Bahía, donde se ubica la Tierra Indígena Maxakali Pradinho/Água Boa (Bertópolis y Santa Helena de Minas, Minas Gerais). Así, además de estar confinados a un pequeño territorio transformado en pastizales por los invasores, los Tikmũ'ũn se vieron privados de fuentes de agua, bosques y los recursos necesarios para su supervivencia. Tras la constitución de 1988, el Territorio Tikmũ'ũn no se sometió a ningún estudio de revisión para reconstruir sus territorios tradicionales.
Tres frentes de expansión marcan la destrucción del ecosistema donde vivían estos pueblos. 1. Las Entradas y Bandeiras (Expediciones Indígenas) buscaban fuentes de extracción mineral y las empleaban como mano de obra, reteniéndolas en cuarteles y aldeas, como lo demuestran los relatos de viajes de los naturalistas que visitaron la región. 2. Un frente, decisivo en la devastación del Valle de Mucuri, buscaba establecer asentamientos de pequeñas propiedades y facilitar el tránsito desde la región de Mucuri hasta la costa con el establecimiento de agricultores y ganaderos. Los registros de este período incluyen los asentamientos de los capuchinos y de Teófilo Otoni, quien en 1847 era responsable de la Compañía de Navegación y Comercio que conectaría el centro-oeste de Minas Gerais con la costa. 3. El tercer frente de expansión, la extracción mineral, completó la penetración en la región. A principios del siglo XIX, el declive de las minas de oro y diamantes impulsó a los colonos a los valles de los ríos Doce y Mucuri, que hasta entonces habían servido como barrera geográfica que impedía el contrabando de piedras preciosas desde las montañas hasta el mar. Para eliminar esta barrera, también era necesario eliminar la "barrera humana": los miles de indígenas que habían vivido allí desde tiempos inmemoriales. Las autoridades creían que "mientras hubiera selva, habría incursiones indígenas". Por lo tanto, la mejor manera de someter a estos pueblos sería despojarlos de sus tierras. El plan fue anunciado por el entonces gobernador de Minas Gerais, Ataíde e Melo:
“(...) estos caníbales se verían en la necesidad de abandonar sus hogares; y una vez perseguidos, se esconderían en los bosques a medida que se desintegraban y con el tiempo serían domesticados (si es que es posible domesticar monstruos de esta naturaleza).” (apud Paraíso, 1998: 180).
Limitados a un pequeño territorio transformado en pastizales, los tikmũ'ũn se vieron privados de fuentes de agua, bosques y los recursos necesarios para su sustento. Tras la constitución de 1988, su territorio tradicional no se sometió a estudios de revisión de demarcación.
RESUMEN CRONOLÓGICO DE LA HISTORIA DE LOS PUEBLOS TIKMũ'ũN Y SU SITUACIÓN TERRITORIAL
01.
A principios del siglo XX, las cabeceras del río Itanhém, último refugio del pueblo Tikmũ'ũn despu és de tres siglos de contacto intermitente, estaban completamente cubiertas por la Mata Atlántica.
02.
En las primeras décadas del siglo XX, especialmente después de la inauguración del ferrocarril Bahía-Minas, una nueva ola de “nacionales” se dirigió a esa región y se instaló en las actuales ciudades de Machacalis (MG), Bertópolis (MG), Santa Helena de Minas (MG) y Batinga (BA).
03.
Aterrorizados por la aparición de indígenas en sus fincas y aldeas, los habitantes locales contratan los servicios de un conocido "domador de indios" de la región, llamado Joaquim Fagundes.
04.
En 1920, el gobierno de Minas Gerais anunció la “donación” de 2000 hectáreas de la zona para la construcción de un Puesto Indígena, en la zona conocida como Água Boa.
05.
Joaquim Fagundes comenzó entonces a vender las tierras donde vivían los Tikmũ'ũn, reclamando deudas que le debía el antiguo Servicio de Protección Indígena debido a sus esfuerzos de “pacificación”.
06.
Fagundes convenció a la mayoría de las familias Tikmũ'ũn para que lo acompañaran a otra tierra en la región de Água Preta (actual Itanhém, Bahía). Allí, decenas de personas murieron, diezmadas por brotes de sarampión, malaria y tos ferina.
07.
Los sobrevivientes regresan a las orillas del río Umburanas, pero encuentran sus tierras asediadas por agricultores. Con el estallido del conflicto, Fagundes desapareció de la región.
08.
En 1941, el SPI finalmente demarcó una porción de tierra en Água Boa (Santa Helena de Minas, MG) y creó el Puesto Indígena Engenheiro Mariano de Oliveira. Sin embargo, excluyó de la demarcación las tierras vecinas donde vivían los indígenas de la actual aldea de Pradinho (Bertópolis, MG).
09.
Sólo en 1956, después de la conmoción generada por el cruel asesinato de un dirigente de Pradinho por parte de agricultores locales, el SPI demarcó una nueva porción de tierra, manteniendo, sin embargo, el corredor de haciendas que dividía las aldeas de Pradinho y Água Boa.
10.
Tras décadas de demandas y luchas por parte de los pueblos indígenas, con el apoyo de CIMI y CEDEFES, la FUNAI finalmente declaró una nueva demarcación en 1993, unificando los dos territorios. Sin embargo, el desalojo de los ganaderos no se produjo hasta 1999.
11.
Una vez más, la nueva demarcación ignora el territorio tradicionalmente ocupado por los propios pueblos indígenas, que colinda con la tierra demarcada. Además, para entonces, casi todo el territorio original de la Mata Atlántica ya había sido devastado y reemplazado por pastizales coloniales ( Panicum maximum ), debido a décadas de actividad ganadera.
12.
En 2004 estallaron graves conflictos entre familias de Água Boa y Pradinho, que abandonaron la tierra demarcada para reclamar una de las porciones de tierra vecinas que quedaron fuera de la demarcación.
13.
Tras la escalada de violencia, incentivada por los agricultores locales, la FUNAI, con apoyo de la Policía Federal y tras orden judicial, trasladó a los indígenas a Governador Valadares y luego a Campanário (MG), donde vivieron dos años hasta que el Gobierno Federal adquirió una hacienda en Ladainha, donde se mudaron en 2007 y crearon Aldeia Verde.
14.
La finca adquirida, sin embargo, no contaba con un curso de agua corriente dentro de su territorio, lo que dio origen a un nuevo problema que se agravó a lo largo de las primeras décadas del siglo XXI.
15.
Entre 2007 y 2020, la población local creció de alrededor de 100 personas a 400, y Aldeia Verde se convirtió en la mayor concentración de población de todo el pueblo Tikmũ'ũn.
dieciséis.
La ausencia de un río, el aumento de los conflictos internos debido a la alta densidad poblacional, un esquema de explotación de beneficios sociales y la entrada de misioneros evangélicos a la comunidad crearon un clima insostenible que culminó con la salida de más de 100 familias de Aldeia Verde en junio de 2020 a un terreno arrendado por el Ayuntamiento de Ladainha.
17.
Todavía en 2011, poco más de cuatro años después de la adquisición de las tierras, la antropóloga y entonces funcionaria de la Funai en Brasilia, Renata Otto Diniz, visitó la Reserva Hãm Yixux (Aldea Verde) y envió la Información Técnica/CGID/2011 a la Coordinación General de Identificación y Delimitación (CGID) de la Funai, en la que alertó sobre los problemas asociados al crecimiento poblacional y encaminó la demanda ya existente de ampliación del territorio para incorporar un curso de agua en su interior.
18.
Tres años después, en la Información Técnica nº 03/SEGAT/CR/MG-ES/2014, el antropólogo de la Funai Jorge Teixeira reafirma la demanda del grupo y destaca el crecimiento poblacional y la intensificación de las disputas internas dentro de las familias que viven en Aldeia Verde.
19.
9 de junio de 2018. Carta de Aldeia Verde solicitando urgentemente que, por los medios disponibles, se adquiera un territorio que satisfaga nuestras necesidades. Que el gobierno reconozca las especificidades de nuestro pueblo y garantice nuestros derechos.
20.
En marzo de 2020, la OMS declaró la pandemia de COVID-19.
El aislamiento intensifica los conflictos internos en Aldeia Verde.
21.
Para apoyar a los pueblos indígenas y garantizar su aislamiento en las aldeas, el MPF creó Comités de Apoyo Covid-19 en todos los municipios donde se encuentran las aldeas Tikmũ'ũn.
22.
Las acciones de los comités revelan una práctica conocida y denunciada desde hace años, que implica la explotación de las prestaciones sociales indígenas por parte de comerciantes, empleados y algunos líderes indígenas. Varios indígenas se enteraron de la existencia de tarjetas de prestaciones previamente desconocidas en manos de estos agentes. Un operativo de la Policía Federal realizado en julio de 2020 incautó varias tarjetas y documentos, y un hombre acusado de dirigir la trama fue arrestado.
23.
Desde 2019, la labor de misioneros y pastores neopentecostales en Aldeia Verde también ha aumentado. Algunas familias se han convertido y han comenzado a liderar la labor de conversión de otros indígenas, especialmente jóvenes y niños. Los recién convertidos condenan la participación en rituales, la pintura corporal y desacreditan a los chamanes.
24.
Principios de 2021: La nueva administración del Ayuntamiento de Ladainha no renueva el contrato de arrendamiento ni apoya a los indígenas en la búsqueda de nuevas tierras.
25.
La aldea se encuentra en una zona de alto riesgo, aguas abajo de una pequeña central hidroeléctrica. Según un informe del departamento de bomberos, no se realizaron reparaciones estructurales en la central, y se recomienda la evacuación de toda la zona.
26.
Continúan las búsquedas de tierras > dificultades > sobreprecios, explotación, desplazamientos.
27.
El 17 de febrero de 2021, las 96 familias de Aldeia Nova en Ladainha se mudaron a otra área que alquilaban, también en Ladainha, en el distrito de Concórdia do Mucuri, donde se encontraron sin atención médica, sin cultivos y sin soluciones para la falta de tierras.
TI MAXAKALI (PRADINHO Y ÁGUA BOA)
Tras siglos de huidas y desplazamientos forzados, los Tikmũ'ũn finalmente se refugiaron en las cabeceras del río Umburanas, en la frontera entre los actuales estados de Minas Gerais y Bahía. Allí, el asedio terminó. Entre 1910 y 1915, los sobrevivientes fueron contactados por el recién creado Servicio de Protección a los Indios (SPI). Sin embargo, fue solo a mediados de siglo, en la década de 1940, que un área inicial de tan solo 2.000 hectáreas fue oficialmente reconocida y demarcada para los indígenas de Água Boa, tras la visita y publicación de un informe del etnólogo alemán Curt Nimuendaju en 1938, que identificó la presencia de familias que vivían en la región conocida como Mĩkax Kaka (Bajo la Piedra), actual territorio de Pradinho. A pesar de esto, el área de Pradinho solo sería reconocida más de una década y media después de la demarcación de Água Boa en 1956, tras la conmoción generada por el asesinato de Antônio Cascorado Maxakali, quien fue asesinado e incendiado por agricultores locales. A pesar de su proximidad, las dos parcelas de tierra permanecieron divididas por un corredor de fincas hasta finales de la década de 1990. Entre los agricultores que dividieron el territorio estaba el capitán Manoel dos Santos Pinheiros, uno de los principales perpetradores del despojo de las tierras Tikmũ'ũn en la segunda mitad del siglo XX. En respuesta a esta absurda división territorial, una gran campaña internacional fue organizada por líderes indígenas en conjunto con el Consejo Indígena Misionero (CIMI), el Centro de Documentación Eloy Ferreira (CEDEFES) y la ONG internacional DKA-Austria. Finalmente, en 1996, se aprobó la demarcación del Territorio Indígena Maxakali, uniendo los dos territorios.
A pesar de este logro histórico, los límites territoriales reconocidos en ese momento ignoraron toda la extensión de tierra que rodea Água Boa y Pradinho, que también forma parte del territorio de ocupación tradicional Tikmũ'ũn. En la práctica, el nuevo reconocimiento los mantuvo confinados a una de las tierras indígenas demarcadas más pequeñas de todo el país. Además, la selva quedó reducida a un inmenso desierto de pasto, un paisaje que ahora predomina en el Territorio Indígena Maxakali. Las violaciones de sus derechos y el despojo de sus tierras nunca fueron reconocidos ni remediados por el gobierno brasileño. A pesar de los reiterados llamados de los líderes para una revisión de los límites territoriales, ningún proceso formal de reconocimiento y delimitación de tierras indígenas ha avanzado en los últimos años. En resumen, nunca ha habido un estudio que defina y les asigne las tierras en las condiciones garantizadas por la Constitución de 1988, a saber, “las tierras habitadas de forma permanente, las utilizadas para sus actividades productivas, las esenciales para la preservación de los recursos ambientales necesarios para su bienestar y las necesarias para su reproducción física y cultural, según sus usos, costumbres y tradiciones” (artículo 231; §1).
En esta tierra devastada donde han sido "cercados", como suelen decir, prácticamente no queda bosque, agua ni animales. Cuando el etnólogo alemán Curt Nimuendaju visitó a los Tikmũ'ũn en 1938, observó que "dos tercios de este paraíso de agricultores y cazadores indígenas, que estaba cubierto por un bosque ininterrumpido, ha sido transformado por los intrusos en vastas praderas de hierba colonial, en su mayor parte sin una sola hilera". (Nimuendaju, 1958 [1939]: 56). Actualmente, el arroyo Água Boa y el río Umburanas, los principales cursos de agua que atraviesan el Territorio Indígena Maxakali, están cada vez más secos e inapropiados para beber, bañarse o pescar. Muchas aldeas pasan meses enteros sin acceso a agua potable. Durante las sequías, los incendios se propagan fácilmente por la hierba, cubriendo el territorio de humo y causando diversas enfermedades respiratorias. De vez en cuando, brotes de diarrea provocan la muerte de niños. Las prestaciones sociales introducidas por los programas de transferencia de ingresos del Gobierno Federal no llegan a muchas familias, ya que los comerciantes locales suelen retener sus tarjetas. Cuando abandonan sus tierras para cazar y pescar, sufren ataques, insultos o disparos.
Somos de Água Boa. Mi abuelo, el Capitán Pacheco, vivía con sus hijos en Água Boa. Pero los no indígenas querían matar a mi tío, así que huyó. Entonces, otro hombre blanco le dijo: «Esta noche te van a matar». Así que huyó y se fue a vivir a otro lugar. Mis tíos se fueron a un lugar llamado Mikax Papnok (Piedra Blanca) en Água Boa. Esta tierra pertenecía a mi padre, Hermano, y a mi tío.
Se fueron a vivir con otros parientes nuestros que ya vivían allí. Mi padre regresó al puesto en Água Boa. Este lugar antes se llamaba "Posto". Mi padre se quedó en el puesto. El hermano de mi padre insistió en que se fuera a vivir a Mikaxkaka (en Pradinho). Iba a Mikaxkaka. Pero no se fue de inmediato. Se quedó en Água Boa un tiempo. Regresaron a Água Boa. Los hombres blancos siguieron persiguiendo a mi abuelo, y él se quedó en el puesto. Terminó muriendo allí.
Después del entierro de mi abuelo, mi padre fue a Mikaxkaka a ver a sus parientes. Vivía allí. Mi abuela lo acompañó. Vi a mi abuela, pero no a mi abuelo. Vivíamos en Pradinho.
Cuando crecí, mi padre solía decirme:
—Hija mía, somos de allá, de Água Boa, nuestra tierra está en el Puesto. No está aquí. Tú no naciste aquí. Naciste en el Puesto.
Mi hermana, mi otra hermana, Vitalina, luego Adelina, Milton y yo nacimos en Água Boa. Y luego nos fuimos. Allí nacieron Edgar, Valdemar y Miguelzinho. Pero nos fuimos: mi madre, mi padre y mi abuelo nos trajeron de Água Boa. Allí, el antiguo gobierno comenzó a construir casas para los tikmu'un.
Entonces mi padre me puso en la joroba y me llevó. No entendía nada. Fue en Mikax kaka donde empecé a entender un poco.
En el puesto de Água Boa, también construyeron una buena casa para los Tikmũ'ũn. Y construyeron una casa aparte para mi padre. La construyeron aquí en Jaqueira, cerca de la frontera. Allí murió mi abuelo.
Luego los niños fueron adonde los llamaban sus hermanos. Captainzinho, el hermano de mi padre. Mi padre vivía allí con él. En Mikax kaka. Y no había mucha gente allí. Eran muy pocos. No era como ahora, que somos un pueblo numeroso. Ahora somos muchos, muchos adultos.
Los blancos vinieron de lejos. Antonio Fabrício vino de lejos. Severiano también vino de lejos. Y se quedó. Vino solo, sin hijos. Llegó, se hizo amigo de los indígenas y dijo:
—Oh, voy a vivir aquí, voy a vivir aquí. Estaban engañando a los indígenas. —Voy a vivir aquí, cerca de ustedes. Luego los ordeñaré y les daré leche. Y les daré comida.
Entonces los indios le dejaron vivir allí, dijeron:
- Él nos va a dar comida.
Fueron y el hombre blanco mató un cerdo, les dio tocino a los indios y ellos pensaron:
-Son buenos, nos dan comida!
Luego tuvieron hijos, y los hijos crecieron. Niños, niñas, y luego se casaron y construyeron una casa, y el otro construyó otra... y reunieron a muchos. Entonces los indígenas vieron todas esas casas. Cuando yo era pequeño, solo había una persona, y había mucho bosque. Esta tierra que ahora le hemos quitado a Severiano solía tener mucho bosque. Ahora ya no hay bosque. Había bosque incluso en Bertópolis. Vi todo este bosque. Los hijos de Severiano y Antônio Fabrício crecieron y talaron el bosque. Talaron mucho, grandes secciones para plantar pasto. Los hijos de Severiano destruyeron el bosque. Y Antônio Fabrício siguió talándolo desde allí hasta aquí. Allí donde vivían Reginaldo y sus tíos.
Los agricultores se la repartieron. Hermanos y hermanas venían a vivir allí con ellos. Y la tierra no era suya. Era nuestra. Pero los blancos llegaron poco a poco, y luego llegaron más. Así que viven allí y se sienten mal, pensando que los indígenas se estaban apropiando de sus tierras.
Y mataban. Si alguien se emborrachaba, lo ataban a la cuerda del caballo y lo mataban. Justo en nuestra tierra. Lo vi. Vi pasar al indio, que ni siquiera había hecho nada malo, y lo mataron. Decían: «Oh, él hizo esto y yo lo maté». Pero era mentira.
Fue por la tierra. Siguieron matando, matando, para acabar con ella, y se quedaban en nuestra tierra.
Delcida Maxakali
ES PUEBLO VERDE
Pocas cosas son peores y más tristes que la falta de un río en nuestro territorio hoy en día. Sin río, no tenemos dónde pescar, dónde bañarnos, dónde lavar la ropa ni dónde dejar reposar la yuca cocida. Sin río, nuestros hijos no tienen dónde jugar y crecer fuertes, por eso enferman tanto últimamente. Sin río, nuestros rituales también se ven comprometidos: nuestros espíritus no tienen dónde bañarse cuando vienen a bailar con nosotros, ni nosotros, hombres y mujeres, cuando nos pintamos para bailar con ellos. Los espíritus tampoco vienen a bañar a los niños como antes; el espíritu-mono no se baña con las mujeres como antes, las mujeres-espíritus no tienen dónde pescar, y el yãmĩy ya no viene con su espíritu-elefante. Los niños tampoco tienen dónde bañarse cuando los espíritus-oruga los llevan a pasar un mes en el kuxex, sin poder ver a sus madres y hermanas. Al final de su confinamiento, la pareja no tiene río al que echar agua para terminar su viaje. Es como antes. Hoy en día, tenemos que beber agua de pozos artesianos que llegan a algunos grifos en los patios de algunos grupos de aldeanos, pero la bomba siempre se estropea y nos quedamos sin agua durante días. Además, el agua suele salir roja y su calidad no está garantizada. Tampoco forma parte de nuestra cultura bañarnos o ducharnos solo dos veces al día, como los blancos. Las presas del pueblo no son aptas para bañarse ni beber, y aun así, nuestros hijos, sin otra alternativa, terminan pescando y bañándose en estos estanques, lo que les causa constantes enfermedades y lesiones, ya que los cables y otros objetos punzantes se acumulan en estas aguas, arrastrados por la lluvia. ¡No podemos seguir viviendo así! ¡No podemos decirles a nuestros hijos que no se bañen ni pesquen! ¿Qué espera el gobierno que hagamos? ¿Que se queden en casa viendo la televisión y jugando videojuegos? (Carta de la comunidad de Aldeia Verde al Ministerio Público Federal, 9 de junio de 2018)
En 2005, un grave conflicto culminó con la salida de dos grupos del Territorio Indígena Maxakali, incluyendo familias aliadas con Noêmia Maxakali. Inicialmente, estas familias intentaron reclamar un territorio ancestral cerca de Água Boa, conocido como Tehakohit, lugar de origen de los cantos y donde vivían los padres de Izabel Maxakali, madre de Noêmia. Sin embargo, una recuperación forzó a la Policía Federal a intervenir y desalojar a las familias. En el transcurso de dos años, las familias fueron desplazadas cuatro veces: primero a un campo de fútbol en el municipio de Santa Helena, luego a una finca en Governador Valadares, después a terrenos federales en Campanário y, finalmente, a una finca adquirida por la FUNAI, donde establecieron Aldeia Verde en 2007. La adquisición de tierras se produjo tras numerosas búsquedas infructuosas y cuando los fondos amenazaron con ser devueltos a las arcas públicas. Para empeorar las cosas, un brote de hepatitis azotó la aldea de Campanário, cobró la vida de dos niños y sumió a los indígenas en la desesperación. Fue en este contexto de urgencia y tensión que los tikmũ'ũn decidieron adquirir la finca en Ladainha. Sin embargo, desde el principio, la decisión fue controvertida y se vio precipitada por trabas burocráticas. Ningún río atraviesa la reserva de 522 hectáreas, y su orografía montañosa dificulta la dispersión de los tikmũ'ũn.
TI CACHOEIRINHA
TI PUEBLO-ESCUELA-BOSQUE
Voy a hablar de nuestro sueño.
El sueño de mi comunidad Pueblo-Escuela-Bosque.
Nuestro sueño ahora no se hizo realidad.
Soñamos con el terreno desde 2005
Porque yo era maestra y enseñaba a niños.
Hablaba de todas las cacerías que ya no existen. Solo conservan el nombre.
Nuestro dibujo representa a todos los animales que ya no existen porque han desaparecido: la fauna mayor, los jaguares, los tapires, los caimanes, los capibaras. Y representa a otros animales que perdimos en Água Boa porque desapareció el bosque.
Abandonamos Água Boa, la recuperamos y recuperamos nuestra tierra. Nuestro territorio. Fue en 2005, en el municipio de Santa Helena de Minas. Pero causó muchos problemas con políticos y terratenientes.
Y llegamos a Ladainha. Fui yo quien eligió el nombre de Aldeia Verde, porque al llegar vimos Mata Verde, tuvimos una reunión y elegimos el nombre.
Y nos quedamos. Y nuestra familia creció bastante. Pero la tierra no creció. No había espacio para construir casas, ni terreno llano para arar y cultivar.
Entonces pensamos en luchar para evitar la deforestación del bosque de Aldeia Verde.
Tenemos que preservar.
Lucha por conseguir tierras con río y tierras bajas, con espacio para que las familias construyan sus viviendas.
Sufrimos mucho el año pasado con esta enfermedad incurable. Pensé que mataría a nuestros ancianos, a nuestros chamanes. Celebramos la Reunión de Chamanes para capacitar a los jóvenes de la aldea. Esta enfermedad no tiene cura. Pensé que mataría a chamanes y a personas importantes.
Visitamos varias tierras. Conté y perdí la cuenta. No pude encontrar ninguna. Los agricultores no querían vender, no querían ayudar a los indígenas. Vimos que había mucho prejuicio. No querían venderles tierras a los indígenas.
Luego visitamos Itamunheque. Fuimos cuatro, y luego ocho. Tenemos ocho líderes. Toda la comunidad tiene su propio grupo. Celebramos una gran reunión con los líderes responsables de sus familias. Les gustó el terreno, así que nos reunimos y tomamos una decisión.
Como esta tierra, el Valle de Mucuri, era nuestro territorio más extenso, no tenía límites. Pero hoy, nuestra tierra es muy pequeña. Tenemos 95 familias en una pequeña parcela, y una sola persona ocupa más de 100 acres. Un agricultor posee vastas tierras, y nosotros, los indígenas, no tenemos tierras.
Nuestro sueño es tomar la tierra y restaurarla. Porque necesita sanación, necesita tratamiento. Porque la tierra está viva. La tierra habla, la tierra nos mira y la tierra clama.
Pero el agricultor no escucha que la tierra clama y necesita ayuda.
Por eso queremos reforestar y crear el Bosque-Escuela-Pueblo.
Nuestro sueño debe hacerse realidad.
Nuestro sueño es tomar tierra y reforestar.
Essa terra é nossa.
Nũhũ yãgmũ yõg hãm.
Porque essa terra é nossa?
Sem a terra não tem escola diferenciada.
Sem a terra não tem saúde diferenciada.
Porque nós lutamos para conquistar a terra.
Nós realizamos nosso sonho e hoje vamos criar muitos projetos em cima da terra. Da nossa terra.
Porque nós chamamos Aldeia-Escola-Floresta?
Porque onde tem aldeia tudo é “sala de aula”.
Onde tem árvore e sombra é “sala de aula”. As crianças vão cantando o nosso ritual. Imitam.
Na beira do rio elas vão brincar, cantar e escrever na areia.
Tudo é “sala de aula” dentro da aldeia.
Todos os homens vão dentro do mato e vão cantando dentro do mato. Vão tirando madeira e vão cantando.
Por isso colocamos o nome Aldeia-Escola-Floresta porque toda a aldeia é escola.
Onde tem sombra as mulheres vão se juntar e fazer os artesanatos.
As crianças vão chegando, escutando do lado e aprendendo também. A aldeia inteira é escola.
Onde tem barraca de ritual é uma escola verdadeira, muito importante. Vai ter canto, história, cultura, comida tradicional.
Nós, comunidade da Aldeia-Escola-Floresta, queremos terra para Yãmĩyxop, para crianças, para o futuro.
Porque nós nascemos todos junto com a floresta, nascemos todos junto com a caça.
Essa terra é nossa mãe porque ela alimenta todos nós.
Todas as caças os nossos cantos registram.
Alguns bichos que perdemos, o canto registra.
E os desenhos também representam os animais.
Tem bichos grandes que perdemos, mas registramos o nome. Nosso canto fala seus nomes.
Nós Maxakali somos sofredores, mas nosso Yãmĩy nos acompanha.
Todos os dias os Yãmĩy saem comigo, com todos os Maxakali.
Porque eu falo Aldeia-Escola-Floresta?
Se eu sair daqui, se eu for para o mato, o meu Yãmĩy está me acompanhando, eu vou cantando dentro do mato.
Se eu brincar no rio, outro Yãmĩy vai me acompanhar. Eu vou imitar qualquer bicho: peixe, jacaré, andorinha, vou fazer seus cantos.
Por isso é que chamamos Aldeia-Escola-Floresta.
Aqui, a minha casa é escola, porque estamos passando o nosso conhecimento para os jovens que estão aprendendo agora.
Nós somos professores. Nós estamos falando. Eles estão escutando as falas.
Pegamos a palavra boa para esperar a nossa memória, para não cair.
Tem que crescer. Ter o conhecimento diferente, pegar o outro conhecimento para crescer a Aldeia-Escola-Floresta.
Isael Maxakali
Janeiro 2022